Artistas contemporâneos reinterpretam a fotografia espiritual a partir de 1920

Em Julho de 1923, o autor britânico Arthur Conan Doyle chegou a Winnipeg para dar uma palestra pública, “The Proofs of Immortality,” como parte de uma turnê de 40 cidades na América do Norte que atraiu um público considerável.

Doyle, hoje conhecido como o escritor que criou Sherlock Holmes, é, foi também um espiritualista – parte de círculos de pessoas que aderiram e investigaram a crença religiosa de que as almas dos mortos podem interagir com pessoas vivas.

Na primeira noite de Doylelobs em Winnipeg, ele e sua esposa Jean Leckie Doyle foram convidados a participar de uma sessão investigativa liderada pelo médico Thomas Glendenning Hamilton e sua esposa e colaboradora Lillian Hamilton, uma enfermeira treinada.

No Dr. Hamiltonilitis escureceu a câmara de sessão, como Doyle escreveria mais tarde, ele experimentou uma mesa luminosa voar para o ar.

O legado de Hamilton inclui um estranho tesouro de fotografias pseudocientíficas relacionadas às suas investigações de materializações paranormais. Não mais aceitas como científicas, elas são melhor analisadas como arte.

Uma nova coleção acadêmica de ensaios e uma exposição de arte, The Undead Archive: 100 Years of Photographing Ghosts, na Universidade de Winnipeg, use uma lente histórica de arte para contextualizar essas fotografias estranhas como cultura visual.

A Força psíquica

Doyle contou como a mesa se agitava uma e outra vez inteiramente por conta própria, sem que nenhuma babá a tocasse. Um momento, estava quieto. Então:

“Um momento depois era como um cão inquieto num canil, a saltar, a atirar, a, batendo contra os suportes e finalmente delimitando com uma velocidade que me fez sair rapidamente do caminho.”

Os Hamiltons e os Doyles concordaram que a mesa foi movida por uma força invisível, a força psíquica, e que era uma mensagem de uma personalidade desencarnada (desencarnada) que sobreviveu à morte.

A força psíquica, como alguns cientistas acreditavam, expulsaria do corpo do médium e se manifestaria como um plasma orgânico conhecido como ectoplasma, através do qual os espíritos poderiam se comunicar.

Doyle manteve-se a par da investigação de Hamiltons’. De acordo com os Hamiltons e Jean Leckie Doyle, ele até se manifestou como uma personalidade “transcendental,” dois anos depois de morrer, materializando-se no ectoplasma fofo em uma fotografia que Hamilton tirou em 1932.

Expressão de luto

Não era incomum após as perdas da Primeira Guerra Mundial e da pandemia de gripe de 1919 para os Norte-Americanos participarem de sessões e se envolverem no espiritismo como uma expressão de luto, como os historiadores Felicity Hamer e Esyllt Jones descreveram.

Curiosamente, Hamilton rejeitou a religião popular do espiritismo, criticando-a como um culto. Ele apresentou suas investigações como científicas e enfatizou seu domínio da tecnologia fotográfica.

De 1923 a 1935, com um elaborado conjunto de câmaras e lentes, Hamilton partiu para capturar o “psychic force” em placas de vidro no seu laboratório.

Ele publicou centenas de fotografias de mesas girando e extrusões ectoplasmáticas de plasma celular do corpo dos médiuns femininos.

Era complicado fotografar o ectoplasma sensível à luz, e Hamiltonilitis recortou fotos dos médiuns cercados por material de forma orgânica aumentou seu status como pesquisador.

Inspirado ‘Caça-Fantasmas’

As imagens de hamiltonotes foram exibidas e amplamente distribuídas. Eles também foram elogiados por pesquisadores, incluindo dois pesquisadores que entraram em uma famosa discussão pública com o mágico Houdini depois de alegar desmascarar sua magia, e Samuel Aykroyd, um dos mais famosos, ator Dan Aykroydroitis bisavô. Os mais jovens Caça-Fantasmas de 1984 trouxeram o ectoplasma para a cultura popular.

Entre as guerras mundiais, alguns cientistas estavam abertos à noção de forças invisíveis (também conhecidas como força psíquica, ou força vital) e confiaram em teorias científicas ultrapassadas, incluindo “o universo etérico” e “vitalism” para apoiar a sua investigação.

As imagens de Hamilton tiveram uma segunda onda de reconhecimento internacional depois de terem sido digitalizadas em 2001 nos Arquivos e Coleções Especiais da Universidade de Manitoba e foram descobertas on-line por artistas intrigados com a estética grotesca das excreções corporais.

‘Arquivo de mortos-vivos’ exposição

Hamilton estava ciente da natureza abjeta de suas fotos e as descreveu como “monstrously extraordinary.”

Mas ele também viu o ectoplasma como um material de moldagem vital capaz de criar formas e formas infinitas.

A exposição, The Undead Archive: 100 anos de fotografia de fantasmas, na Galeria 1C03 da Universidade de Winnipeg e na Escola de Arte e Arquivos e Coleções Especiais da Universidade de Manitoba, enfoca igualmente as interpretações artísticas dessa substância misteriosa.

A exposição, que eu curei, apresenta 25 artistas contemporâneos que respondem ao ectoplasma e às fotografias de Hamilton. Os trabalhos incluem vídeos em stop motion de ectoplasma se transformando em formas reconhecíveis, uma de Shannon Taggart e outra de Grace Williams. Williams animou uma foto antiga de ectoplasma sendo expulsa, enquanto Taggart juntou fotos de um ectoplasma extrudente de meio contemporâneo ( Kai Muegge ) em 2018.

Hamilton nunca foi capaz de filmar ectoplasma por causa das condições de pouca luz da câmara de sessão, e assim, esses vídeos nos dão a oportunidade de sentir a teatralidade e a intriga da sessão do início do século 20.

Trabalho espiritual invisível e suprimido

Alguns artistas se colocam no papel dos médiuns, imitando a linguagem corporal do estado de transe. Erika DeFreitas usa doilies crochetados em vez de ectoplasma, chamando a atenção para médiuns de trabalho invisíveis realizados para apoiar pesquisadores psíquicos.

KC Adams, um Anishinaabe, Ininew e artista britânico que vive em Manitoba pesquisou e criou uma obra de arte de realidade virtual para a exposição que examina rituais funerários de Ininew suprimidos sob a Lei Indiana.

Pandemias e esquecimento

Em The Art of Ectoplasm, Jones escreve que foi apenas em março de 2020, com o COVID-19, que nossa sociedade pensou na pandemia de influenza de 1918-19.

Em Contagion, Teresa Burrows cria uma instalação semelhante a um santuário do Dr. Theresa Tam, diretora de saúde pública do Canadá que usa um teste rápido de antígeno para enquadrar isso.

Na imagem de Burrows ’, Tam olha para cima, como se estivesse em transe, e é cercado por contas verdes imitando o vírus COVID-19. Nos primeiros dias da pandemia, o Dr. Tam estava constantemente na TV nacional e nas mídias sociais, como um adivinho que apresentava avisos.

Winnipeg como centro psíquico

Cem anos atrás, quando os Winnipeggers estavam saindo da pandemia de influenza de 1918-19, Doyle ofereceu o que parecia ser evidência de que a vida continuava após a morte.

Depois de sentar-se com os Hamiltons em seu laboratório de sessão, em uma carta de 5 de julho de 1923 a Lillian Hamilton, Doyle descreveu Winnipeg como um centro “psíquico,” de muitas maneiras adivinhando a perda de status de Winnipeg’ como “Chicago do Norte,” oferecendo um apelido alternativo.

A ideia de Winnipeg como um lugar sobrenatural foi retomada por artistas e autores, exemplificados pelo cineasta Guy Maddinilitis My Winnipeg, bem como a arte da exposição, muito disso foi criado durante os bloqueios do COVID-19.

À medida que emergimos de nossa pandemia, é interessante pensar em sessões experimentais pós-pandemia de Hamilton e perguntar: Que forma nosso luto pode assumir?

Deixe um comentário

O seu endereço de email não será publicado. Campos obrigatórios marcados com *